ПрезиДЕНТ
FwIzArD

Папа Римский признал эволюцию и теорию Большого взрыва!

Оцените эту тему:

23 сообщения в этой теме

Глава римско-католической церкви Франциск признал теорию эволюции и Большого взрыва, а заодно уточнил, что Бог — не «волшебник с волшебной палочкой». Об этом папа Римский заявил на выступлении в Понтификальной академии наук. По мнению экспертов, это символизирует конец псевдотеорий креационизма и разумного замысла, которых придерживался предшественник Франциска Бенедикт.

Пруф:http://www.gazeta.ru/social/2014/10/28/6280321.shtml

Изменено пользователем FwIzArD

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Главы церкви сильно запаздывают за своей паствой в понимании таких вопросов. Но хорошо, что сказал.

Вообще, из-за обилия визуальной символики сами христиане часто представляют Бога как всемогущего дядечку, но забывают об апофатическом богословии, т.е. о непредставимости Бога.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Глава римско-католической церкви Франциск признал теорию эволюции и Большого взрыва, а заодно уточнил, что Бог — не «волшебник с волшебной палочкой». Об этом папа Римский заявил на выступлении в Понтификальной академии наук. По мнению экспертов, это символизирует конец псевдотеорий креационизма и разумного замысла, которых придерживался предшественник Франциска Бенедикт.

Пруф:http://www.gazeta.ru/social/2014/10/28/6280321.shtml

Интересно кто из "пап" первым признал, что земля круглая?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Интересно кто из "пап" первым признал, что земля круглая?

Приговор суда над Галилеем церковь отменила в 1972 году. А еще через 20 лет Римско-католическая церковь, в лице Папы Иоанна Павла II признала и приговор, и процесс ошибкой.

31 октября 1992 года, спустя 359 лет после суда над Галилео Галилеем Папа Иоанн-Павел Второй признал, что гонения, которым подвергался ученый, были ошибкой: Галилей ни в чем не виноват, так как учение Коперника ересью не было.

 

Коперник опубликовал свои идеи о гелиоцентричной модели в 1514. Не прошло и 500 лет, как церковные власти согласились с его идеями.

 

Хронология событий тут: http://law2.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/galileo/galileochronology.html

Изменено пользователем FwIzArD
1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Главы церкви сильно запаздывают за своей паствой в понимании таких вопросов. Но хорошо, что сказал.

Вообще, из-за обилия визуальной символики сами христиане часто представляют Бога как всемогущего дядечку, но забывают об апофатическом богословии, т.е. о непредставимости Бога.

 

Истинно молвите уважаемый. 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Глава римско-католической церкви Франциск признал теорию эволюции и Большого взрыва, а заодно уточнил, что Бог — не «волшебник с волшебной палочкой». Об этом папа Римский заявил на выступлении в Понтификальной академии наук. По мнению экспертов, это символизирует конец псевдотеорий креационизма и разумного замысла, которых придерживался предшественник Франциска Бенедикт.

Там где нет Веры, естественно отступление от того, что не согласуется с разумом. Как говорят "ум за разум зашёл".

Слава Богу, у нас всё по старому, несмотря на активизацию модернистов-экуменистов особенно среди преподавателей духовных учебных заведений.

 

Однажды на придворном обеде Московского митрополита Филарета спросил какой-то английский епископ: 

"Читая раз Библию, я усомнился и теперь ещё не могу себя уверить в том, будто кит мог проглотить  пророка Иону. Ведь эта массивная рыба питается, как известно, только мелким планктоном".

На это Филарет ответил: 

"Даже если бы в Библии было сказано, что Иона проглотил кита, то я и этому бы раболепно поверил".

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Вера - от слова верить. Не стоит вкладывать в него другие смыслы.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Глава римско-католической церкви Франциск признал теорию эволюции и Большого взрыва

 

Осталось признать папу ;)

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Там где нет Веры, естественно отступление от того, что не согласуется с разумом. Как говорят "ум за разум зашёл".

 

Это ваш личный путь.

А во второй цитате личный путь отца Филарета.

 

Как модератор добавлю. Не гребите всех под одну гребёнку и воздержитесь от оскорбительных высказываний в адрес тех, кто не считает, как вы. Такая риторика может быть расценена как нарушение п. 4 и 6.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Сразу вспоминаются слова князя Льва Мышкина из романа Достоевского «Идиот»: «Католичество римское даже хуже самого атеизма. Атеизм только проповедует нуль, а католицизм идет дальше: он искаженного Христа проповедует, им же оболганного и поруганного, Христа противоположного! Он антихриста проповедует».

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Это ваш личный путь.

А во второй цитате личный путь отца Филарета.

 

Как модератор добавлю. Не гребите всех под одну гребёнку и воздержитесь от оскорбительных высказываний в адрес тех, кто не считает, как вы. Такая риторика может быть расценена как нарушение п. 4 и 6.

Никого не хочу оскорбить. Высказываю непреложную позицию Православной Церкви. Личные взгляды каждый волен иметь какие вздумается. Это нужно различать. Оскорбительное выражение - это русская пословица, очень метко указывающая на потерю веры. Посмотрите, пожалуйста! Очень интересная лекция про ум и разум.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

И ещё. Бог - не "всемогущий дядечка" для православных христиан. Он являлся в виде Трёх Ангелов Моисею, прп. Александру Свирскому, другим святым. Прп. Андрей Рублёв написал икону Троицы. Это принято церковью. Для меня кощунственно и оскорбительно было читать Ваш пост. Если же Вы имели ввиду католиков, нужно это отмечать.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Никого не хочу оскорбить. Высказываю непреложную позицию Православной Церкви. Личные взгляды каждый волен иметь какие вздумается. Это нужно различать. Оскорбительное выражение - это русская пословица, очень метко указывающая на потерю веры. Посмотрите, пожалуйста! Очень интересная лекция про ум и разум.

 

А где можно почитать про непреложную позицию Православной Церкви относительно эволюции и Большого взрыва? Или это ваше личное впечатление?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

А где можно почитать про непреложную позицию Православной Церкви относительно эволюции и Большого взрыва? Или это ваше личное впечатление?

Так она же указана в Библии! В самом начале, там где про дни творения. Хорошо, отвечу ссылками. Первая взята с сайта архим.Рафаила(Карелина). Батюшка подвизается в Грузии. Издал много книг. На сайте, время от времени, можно задать о.Рафаилу интересующий вопрос. Вопросы и ответы, если человек не против, размещаются в открытую. Вот один из них по Вашему вопросу (заметьте кто спрашивает).

 

 Вопросы и ответы: Богословские вопросы

[28/01/2006] 
иерей Игорь Чистюхин
 спрашивает:

Дорогой о Господе отец Рафаил!

Христос посреди нас!

Обращается к Вам за помощью священник из города Орла, клирик Иверской церкви. Дело в том, что я являюсь духовником нашего Университета. При нем, на философском факультете, существует вот уже несколько лет кафедра теологии и религиоведения. Я там, в частности, преподаю «Догматическое богословие» и «Каноническое право». С этого года на кафедре вводится новый предмет «Наука и богословие». Преподаю его не я, а мирские преподаватели. Они обратились ко мне за помощью в составлении программы этого предмета. Насколько смог я им помог, но мне бы очень хотелось знать Ваше мнение о следующих положениях:

1. Что значит «дни» Творения - это наши современные сутки или некий период времени?

2. Что Вы понимаете под перстью из которой был сотворен Адам – реальную землю, или по выражению диакона Андрея Кураева человекоподобное существо, «одухотворенную обезьяну»?

3. Где находился Рай: на земле или на небе? 

4. Имеет ли место эволюция в Творении (если да, то какое). 

С любовию о Господе, иерей Игорь Чистюхин.

Доцент кафедры теологии и религиоведения 

Орловского Государственного университета.

Кандидат педагогических наук.

Архимандрит Рафаил отвечает:

Дорогой о Господе отец Игорь! Христос посреди нас, есть и будет! Отвечаю на ваши вопросы. 1. Дни Творения в святоотеческой литературе трактуются по - разному. Святой Василий Великий считает их периодами времени; святой Иоанн Златоуст - этапами творения, преподобный Ефрем Сирин понимает дни буквально, полагая, что там, где действует сила Божия, творящая миры, изменяется само время. 2. Все святые отцы понимали персть, из которой сотворен Адам, то есть землю, буквально. Есть предание, что этой землей была красная глина, которая находится в Палестине. Причина модернистических теорий о происхождении Адама от обезьяны, разделяемая диаконом А.Кураевым и другими модернистами, основана не на каких либо научных данных, или патристических свидетельствах, а на отсутствие веры в абсолютное Всемогущество Бога, и попытками заменить эту веру знаниями, хотя бы в виде самых шатких теорий, в сущности антихристианского и антибиблейского характера. Одухотворение обезьяны Богом это тот же аналог диалектического (качественного) скачка в эволюции человека, о котором писали марксисты. Интересно, разделяет ли о.Андрей Кураев учение о постепенном очеловечении обезьяны по Дарвину, или считает это мгновенной акцией? В первом случае, он должен признать существование проадамитов – первобытных людей, с массивной челюстью и низким лбом, как изображали их в советских учебниках. Если же Адам мгновенно стал из обезьяны человеком, то когда это произошло: во чреве матери-обезьяны, или же, после рождения, он, "одухотворившись" по Кураеву, сбросил с себя хвост и мохнатую шкуру? Если модернисты считают, что произошли от обезьян, то интересно, как они должны исполнить заповедь "Чти отца своего и матерь свою", может быть посещением зоопарка и обезьяньего питомника, и угощением своих предков за решеткой конфетами и бананами? 3. Эдем, в котором Бог поселил праотцев, был на земле, но место его не известно, так как рельеф земли и течение рек после всемирного потопа изменились. Некоторые экзегеты выражают мнение, что он был в той местности, где находилось Междуречье (в настоящее время государство Ирак). А рай, где пребывают ангелы и души святых, находится на небесах (небо, в смысле духовных сфер). 4. В актах Творения имело место последовательность, а не эволюция. Иногда смешивают эволюцию с приспособлением существ к изменяющимся условиям, которое не создает новых видов, а только подвиды и популяции. Эволюция в принципе не возможна, так как во времени энергия деструктируется, приходит в состояние энтропии - беспорядка и хаотичности, а противоположного процесса не существует: энтропия не превращается в эктропию. Над проблемами креационизма и эволюционизма работает московский священник Константин Буфеев, биолог по образованию. Возможно, что вам было бы полезно обратиться к нему. Прошу ваших молитв. Помоги вам, Господи.

 

Пара ссылок на статьи протоиерея Константина Буфеева (о котором пишет о.Рафаил). Статей у него больше, если захотите - найдёте.

"Шестоднев"  против эволюционизма

Может ли православный не быть креацинистом

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

"Эволюция в принципе не возможна, так как во времени энергия деструктируется, приходит в состояние энтропии - беспорядка и хаотичности, а противоположного процесса не существует: энтропия не превращается в эктропию."

 

вы вообще понимаете о чем пишите?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Пару лет назад чисто случайно купил выпуск "Популярной механики". Доступно о главном.

10 главных вопросов: Ответы современных гениев

http://www.popmech.ru/science/13130-10-glavnykh-voprosov-otvety-sovremennykh-geniev/

На самом же деле, многое из современной теории возникновения мира перекликается с христианской версией. На мой взгляд, это вообще просто разные интерпретации одного процесса.

Но когда люди всерьез пишут что-то типа

...

Причина модернистических теорий о происхождении Адама от обезьяны, разделяемая диаконом А.Кураевым и другими модернистами, основана не на каких либо научных данных, или патристических свидетельствах, а на отсутствие веры в абсолютное Всемогущество Бога, и попытками заменить эту веру знаниями, хотя бы в виде самых шатких теорий, в сущности антихристианского и антибиблейского характера. Одухотворение обезьяны Богом это тот же аналог диалектического (качественного) скачка в эволюции человека, о котором писали марксисты. Интересно, разделяет ли о.Андрей Кураев учение о постепенном очеловечении обезьяны по Дарвину, или считает это мгновенной акцией? В первом случае, он должен признать существование проадамитов – первобытных людей, с массивной челюстью и низким лбом, как изображали их в советских учебниках. Если же Адам мгновенно стал из обезьяны человеком, то когда это произошло: во чреве матери-обезьяны, или же, после рождения, он, "одухотворившись" по Кураеву, сбросил с себя хвост и мохнатую шкуру? Если модернисты считают, что произошли от обезьян, то интересно, как они должны исполнить заповедь "Чти отца своего и матерь свою", может быть посещением зоопарка и обезьяньего питомника, и угощением своих предков за решеткой конфетами и бананами?

...

это говорит только лишь о том, что они не понимают о чем говорят. И ничего более. Они выбрали путь отрицания "научной" действительности. Предпочитают заменять научные факты своей "насмешливой" интерпретацией и отрицают её. Человек не произошел от обезьяны. Современная наука этого не утверждает. Наши предки не сидят в зоопарках и обезьяньих питомниках. Высмеивание этого - это примерно такая же позиция, как у критиков верующих, заявляющих о том, что они <верующие> поклоняются "бородатому дяде с волшебной палочкой". Изменено пользователем Pashka
1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Это называется обыкновенное невежество. К сожалению с образованностью у нас в стране просто кошмарная ситуация. Верить в вышесказанное, кстати, никто не мешает )). И совсем не обязательно ничего понимать, в том числе  то, что это просто набор "Красивых" (непонятных) слов. 

Изменено пользователем FwIzArD
1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Там где нет Веры, естественно отступление от того, что не согласуется с разумом. Как говорят "ум за разум зашёл".

Слава Богу, у нас всё по старому, несмотря на активизацию модернистов-экуменистов особенно среди преподавателей духовных учебных заведений.

Всё, что достигла наука за триста лет, всё это – благодаря сомнению. А за десять тысяч лет религия не достигла ничего – из-за веры.

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Всё, что достигла наука за триста лет, всё это – благодаря сомнению. А за десять тысяч лет религия не достигла ничего – из-за веры.

 

В христианстве есть такие люди, но их мало, и их даже "свои" считают "чужими".

Вот, что пишет о сомнении уважаемый мною митрополит Антоний Сурожский:

 

 

Мне хотелось бы поделиться с вами некоторыми собственными мыслями по вопросу о сомнении в области науки и в области веры. Это для меня чрезвычайно интересно и важно, потому что я сам получил научное образование и долгие годы был врачом, а теперь являюсь священником. И мне хотелось бы сказать именно о творческом значении сомнения как для верующего, так и для ученого. Творческое значение сомнения чрезвычайно важно для одного — в области его веры, для другого — в области его философского и научного исследования жизни.

 

Часто верующие пугаются сомнения. Им кажется, что усомниться — это уже изменить. На самом деле это далеко не так. Сомнение появляется у человека тогда, когда однообразность, односторонность его мировоззрения сталкивается с новыми фактами, — фактами, которые ему представляет жизнь, внутренний и внешний опыт. И человек должен бы хвататься за сомнение как за одну из самых творческих возможностей внутреннего, умственного и душевного, роста. Усомниться вовсе не значит поставить истину под вопрос, — это значит ставить под вопрос свое очень ограниченное представление об истине. И в этом отношении всякий человек, который не согласен отойти от раз принятых представлений, будь он материалист или верующий, с одной стороны, будет дрожать при мысли о сомнении, а с другой — никогда не перерастет своей ограниченности.

 

Когда ученый, исследователь построил на основании всех существующих фактов теорию или мировоззрение или гипотезу, если он добросовестный человек, если он хочет прогресса науки, а не прославления своего имени, он сразу же принимается за критику своего же мировоззрения или гипотезы и за дальнейшее исследование. И цель его именно в том, чтобы обрести новые факты, которые поставят под обстрел его собственную теорию; иначе сказать, родят сомнение, т.е. двойственность в отношении к существующему мировоззрению. И когда он такие факты находит, он с радостью в них углубляется, потому что тогда, когда рухнет прежняя гипотеза, откроется возможность построить более истинное представление о вещах. В этом отношении сомнение ученого точно такое же творческое, как сомнение верующего, и наоборот: потому что предмет сомнения, которое входит иногда в душу верующего, вовсе не Бог, не истина, а ограниченное о них представление. И поэтому сомнение является одной из самых сильных творческих сил внутреннего роста и познавания мира как видимого, так и невидимого.

Изменено пользователем aeneus

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

О вере у митрополита Антония также есть очень ценная беседа, и я хочу процитировать её целиком. Можно вчитываться в каждый абзац, воды тут нет.

-------------------------------------------------

 

Я здесь уже много раз говорил о том, что я по образованию не богослов, и поэтому не ожидайте от меня хорошего, строгого, академического богословского доклада. Но я хочу с вами вслух продумать тему, которая, мне кажется, из года в год обновляется и остается современной и своевременной из поколения в поколение; это вопрос о том, что такое вера, как к этой вере приходят и как вера стоит перед темой сомнения.

Постепенно, за столетия успокоенного христианства, у нас сложилось представление о вере, которое не соответствует ее существу. Вера — не мировоззрение; есть мировоззрение, которое соответствует вере, но самое существо веры — это не система понятий. Слово вера значит разные вещи; первичное значение слова вера — доверие; второе — верность; дальше — то содержание веры, которое мы обыкновенно называем верой и которое является результатом того, что через доверие Богу и верность Ему мы познаем Его и делаемся уже способными о Нем что-то сказать; но начинается это не с понятий, а с лица.

 

Отцом верующих назван Авраам (Гал. 3,7); и когда вчитываешься в его жизнь, поражает, что его вера прежде всего — можно сказать, исключительно — была совершенным, неограниченным доверием к Богу, и из этого доверия к Богу рождалось с Ним общение, и из этого общения вырастало знание о Боге, Какой Он есть. Вера Авраама заключалась не в том, что он сначала получил какие-то сведения о Боге и в них уверовал, а в том, что он с самого начала, туманно, но вместе с этим с громадной силой, встретился лицом к лицу с Живым Богом. Он верил не во что-то, а в Кого-то, и в этом, может быть, и есть самое существо веры.

 

Если наша вера есть вера в Кого-то, в Живого Бога, то домыслы, направленные против нее, не могут ее поколебать; если же вся наша вера заключается только в том, что мы верим в те или другие богословские, или полубогословские или просто суеверные предпосылки, они могут быть колеблемы, причем суеверие держится крепче, чем богословские выкладки.

 

И вот вспомните Авраама, первую его встречу с Богом, как Господь его по имени позвал: Аврам! Голос был такой своеобразный; это не был просто один из голосов человеческих, он прозвучал не только в его ухо; это имя Аврам ударило его в сердце, и он узнал непосредственным чутьем, что с ним говорит Бог.

 

И первое, что ему сказал Бог: Оставь свое родство, оставь страну, в которой ты родился и живешь, и иди, куда Я тебя поведу... (Быт. 12,1). Тема доверия: потому что Бог ему ничего, в сущности, не обещает. Он ему говорит: Оставь то, что у тебя есть, и пойди туда, куда ты не знаешь, туда, куда Я тебя поведу, и на что и куда — Я не объясняю тебе... Единственное, что Авраам знает, это что с ним говорит Бог; он знает, что от него требуется уйти; он знает, что он куда-то будет приведен; но только отрицательное ему опытно известно: бросить родную землю; бросить родные пепелища; отойти от своих близких, от всей семьи, от всего своего народа. А то, что будет, — известно только в общих каких-то чертах, то есть именно в порядке того, что мы называем верой, доверием: куда Я тебя поведу... И в это требование можно верить, только если оно исходит от лица говорящего; в такой мере можно довериться тому, кто говорит, а не какому-нибудь руководящему принципу.

 

И вот Авраам идет, находит землю обетованную; и тут Господь ему обещает сына, который будет началом великого, несметного народа. И рождается сын, Исаак. Короткое время проходит, каких-то десять-двенадцать лет, и Тот же Бог, Который ему обещал в лице этого сына наследие вечное, ему повелевает: сына взять и принести в кровавую жертву (Быт., главы 21-22). И снова сказывается это качество, это свойство подлинной, основной веры в Бога, а не в то, что Он так или иначе выразил. Неверующий, вернее, каждый из нас, вероятно, обратился бы к Богу и сказал: Господи — Ты Себе противоречишь, что же Твое обетование, как же из Исаака может родиться потомство мне, если я сейчас его принесу в кровавую жертву?.. Это было бы разумно, но это было бы актом недоверия к Богу. И Авраам не ставит этого вопроса, потому что его вера обращена не на то, что говорит Бог, а на Того, Кто говорит. Он не ставит вопрос о том, что Бог Себе противоречит, он предоставляет Богу знать, противоречит Он или нет, и что Он имеет в виду. Он поступает так: я доверился этому Богу, я и теперь доверяюсь... Он берет своего мальчика и ведет на заклание, и мы знаем, как это кончается: Господь заменил Исаака животным; это — дело Божие; но дело Авраама было — совершенная вера, понятая именно как доверие: безграничное, полное, спокойное доверие. Причем "спокойное": не без боли, не без ужаса, не без содрогания. Но только такое доверие давало возможность не то чтобы превозмочь, а оставить душу совершенно открытой и для боли, и для чуда.

 

И в Евангелии, вопрос, который Христос ставит в области веры, это именно вопрос о том — как ты относишься ко Мне; не к Моим обетованиям, а ко Мне лично. Вы, наверное, помните рассказ о том, как Христос на пути в Иерусалим говорил Своим ученикам, что Ему надлежит идти во Святой Град, быть предану в руки грешников, быть убиену и воскреснуть. И в этот момент двое из Его учеников вышли к Нему: Дай нам сесть одесную и ошуюю Тебя! (Мк. 10,37). Во всем, что Христос говорил о восхождении Своем в Иерусалим, о грядущих страстях, о воскресении после страшной голгофской смерти, они услышали только то, что относилось к ним: Он воскреснет. Он победит; и тогда Он будет царем, и тогда настанет наша очередь торжествовать... Они совершенно пропустили страшное благовестие о страстях и смерти. Они пережили только то, что касалось их, а мимо Христа и Его судьбы — прошли. И вот они просят, чтобы когда настанет победа — забывая, какой ценой она будет получена, — сесть им по правую и левую руку Христа в славе Его... Христос им не отказывает, Он подводит их к самому сердцу беседы и спрашивает: способны ли вы, готовы ли вы погрузиться в этот ужас, в который Я буду погружен, креститься тем крещением, каким Я буду креститься (по-гречески слово, которое мы переводим "крещение", значит просто "погружение с головой")? Другими словами: готовы ли вы остаться при Мне, когда ночь сойдет и ужас окутает Меня? Пребудете ли вы со Мной в Моей оставленности, когда Я буду побежден, поруган, убит ? Пройдете ли вы через все то, что есть Моя судьба, пока Я не стану победителем? И ученики отвечают согласием. Своим утверждением они свидетельствуют, что они готовы быть Его друзьями, что бы ни случилось; ибо это-то и делает человека другом: готовность не уйти, что ни случись... И вот Христос в этот момент им говорит: Крещением, которым Я крещусь, вы будете креститься, чашу, которую Я пью, вы будете пить, а что касается до седения по правую и левую руку от Меня — не от Меня зависит дать... Иначе говоря: Христос им обещает крестный путь, именно путь, но ничего дальше; только то, что если говорит Бог, то, конечно, это будет добро: почему вы беспокоитесь о победном дне? Разве Я забуду тех, кто остался Мне верным другом в дни испытания?.. — но никакого земного обещания, никакой "приманки".

 

В этом, мне кажется, первое, самое существенное, что можно сказать о вере: что нет веры, которая основана на мировоззрении, которая обращена на понятия. То, что миллионы людей считают христианское мировоззрение самым убедительным или самым соответствующим (или не соответствующим) данным науки, не представляет собой веры, пока нет встречи с Богом или пока нет такого личного отношения к Нему. Мировоззрение, в порядке вероучения, в порядке догматики, за двадцать веков развивалось и расцветало. Скажем, сейчас мы принимаем инославных в Православие после долгой вероучительной подготовки; в Деяниях же апостольских (8, 26-39) мы читаем рассказ о том, как Филипп встретил евнуха, читавшего Исаию, и ему объяснил, что Тот, о Котором говорится в книге Исаии — Христос. Этот человек каким-то чудом, прозрением этому поверил, уловил какую-то несомненную убедительность в том, что говорил Филипп, и говорит: Вот здесь вода, что мне мешает креститься? Все, что он знал вообще о Евангелии, это то, что Иисус Христос есть тот самый Муж скорбей, Который описан в конце 52 и в 53 главе Исаии. Вся его вера была только в личность Христа, о Котором, в сущности, он знал так мало по сравнению с тем, что средний культурный европеец может знать. Но это было личное: он Христа нашел, и на этом можно было совершить его крещение.

 

И в этом отношении, например, в Послании апостола Павла к римлянам, в шестой главе, которая относится именно к крещению, говорится о том же: можно крестить человека, который умирает со Христом и оживает с Ним, человека, который в себе носит мертвость Иисуса Христа и вечную жизнь Иисуса Христа; и нельзя крестить человека, который приобрел точку зрения на жизнь, где есть место для Бога, для Христа, для Церкви, для таинств и для других объектов. Вот почему можно было, в разные века, крестить людей с очень разным богатством знания, конкретной, умственно разработанной веры: не в этом дело. Тот, кто умер со Христом, кто ожил с Ним, принадлежит иному миру; тот же, кто только имеет об этом представление и считает, что это достаточно достоверно и убедительно, или кто просто слишком ленив, чтобы поднимать вопросы, и, живя в обществе, которое не ставит этих вопросов, самотеком удовлетворяется этим наследством, — не христианин еще.

 

И если исходить из этого, тогда можно подойти к вопросу о вере и тогда легче отличить веру от легковерия и суеверия. Суеверие отличать от веры я сейчас не буду; это дело простое. Но легковерие — дело гораздо более опасное и сложное, потому что оно более прикрытое. Поколениями христиане живут в значительной мере легковерием; легковерием в том отношении, что они получают наследственно, друг от друга, из предыдущих поколений или из глубины веков уже готовую веру; но веру не в смысле доверия, о котором я сейчас говорил, а веру в смысле предложений, относящихся к Богу, относящихся к человеку, к миру, к взаимоотношениям Бога и твари.

 

И часто такая вера, когда проблем нет, когда ничто ее не колеблет, когда ничто не ставит ее под вопрос, вполне устойчива; но в тот момент, когда на нее налетит буря, такая вера уже устоять не может. Вера, которая заключается только в том, чтобы без разбора, без критики, спокойно — потому что нет противоречий или нет других запросов — воспринять то, что передано предыдущими поколениями, может легко распылиться, потому что она не основана на личном, живом опыте. И это, я повторяю, часто столетиями и есть вера тысяч и миллионов христиан — и не христиан тоже. Такая вера подобна наследству, которое человек получает: другие трудились; вышли из ничего; горбом, трудом заработали, копейка за копейкой; наконец передали своим потомкам какое-то богатство. А потомки этим богатством живут; они его принимают легко; но если поднимется какая-то буря, они воссоздать такое богатство неспособны. И это чрезвычайно важно в наше время, потому что вера, основанная на опыте, может устоять; вера же, которая, заключается только в том, что мы по наследству получаем какие-то понятия о Боге, или о себе, или о мире, не может устоять.

 

 И тут я хочу сделать двоякое отступление. Часто, особенно на Западе, в протестантском мире говорят о христианах как о народе Божием. Народ Божий это тот народ, который имеет в руках Священное Писание Ветхого и Нового Завета, который это Священное Писание знает, который старается по нему жить. Так ли это? Можно ли сказать, что этим исчерпывается определение народа Божия? Мне думается, что нет; недостаточно иметь в руках Священное Писание; недостаточно его изучать, знать; недостаточно даже жить по нему, если та община, которая так живет, не укоренена в Боге, не пронизана присутствием Святого Духа так, как та ветхозаветная и новозаветная община, в которой Священное Писание родилось. Народ Божий это не тот народ, у которого по наследству есть Священное Писание. Народ Божий, в полном смысле этого слова, это тот народ, который может это Священное Писание провозгласить и написать.

 

И вот перед нами стоит вопрос: являемся ли мы с такой глубиной, с такой силой народом Божиим? Наследники ли мы только громадных богатств Ветхого и Нового Завета, или — случись несчастье — способна ли теперешняя православная община Духом Святым провозгласить истину о Боге, как ее провозглашали апостолы или ветхозаветные пророки и бытописатели?

 

Это очень важно. Об этом в свое время писал афонский старец Силуан [2] , который в своей записной книжке когда-то поместил, что Дух Святой так живет в нас, так присутствует в Церкви, что если Церковь лишилась бы и Священного Писания, то Он в сердцах людей может провозгласить, проговорить те же слова. Я не хочу сказать, что Духом Святым мы можем воспроизвести дословно то, что написано в четырех Евангелиях и в апостольских посланиях, тем более в Ветхом Завете; но то же самое благовестие о Том же Самом Боге, лично нам известном, близком, родном, сделавшем нас членами Своего Тела, храмами Своего Духа, детьми вечного Отца, мы должны быть способны принести, сказать об этом слово живое, из недр церковного сознания и личного церковного опыта.

 

И, с другой стороны, когда в стадии как бы немного дальше от этой коренной, основной веры дело доходит до провозглашения тех или других истин о Боге, опять нам надо задуматься: что основное в нашем благовестии, в нашей вере, а что является — не второстепенным, а вторичным; не второстепенным в том смысле, что мы можем это откинуть как неважное, а вторичным, потому что оно — производное от других, более основных истин. Ответ, я думаю, который родился в течение тысячелетий, во все периоды гонений, притеснений Церкви Христовой, таков: есть истины, за которые надо жить и умирать; есть вторичные истины или второстепенные истины, за которые нельзя, за которые мы не имеем права жить и умирать. Есть предание человеческое, которое может быть очень ценно на своем месте, но ради которого нельзя раздирать единство Церкви или умирать. Вспомните старообрядческий раскол или столько западных разделений: сейчас Западный мир разделился, распылился больше чем на две тысячи христианских вероисповеданий, по признаку одной какой-то детали, в которую люди вцепились и из которой они сделали центр благовестия, тогда как центр благовестия — Христос, Он — Истина, Бог, Жизнь. Критерий, который мне был раз дан человеком, имевшим право так говорить, таков: все то в нашей вере, в нашей церковной практике, в нашем церковном мышлении, что нельзя сопоставить с Тайной Вечерей, с ужасом Гефсиманской ночи, со славой Воскресения, с Вознесением Спасителя, все то, что нельзя поставить рядом с этими событиями, потому что это слишком мелко, — надо рассматривать с осторожностью. Истины веры, то содержание веры, которым можно жить и умирать, именно совпадает, включается в Тайную Вечерю, в Гефсиманскую ночь, в Голгофскую жертву, в победу Воскресения, в славу Вознесения, в новую жизнь, данную Духом Святым.

 

Эти два замечания — о народе Божием и о критерии незыблемой истины я делаю попутно, но не считаю их второстепенными.

Теперь, если задуматься над верой еще немножко. С одной стороны, вера, как я сказал, это доверие к личному, Живому Богу. Но тогда вера должна непременно, неизбежно быть основана на каком-то опыте. Где же кончается опыт, где начинается вера? Как они между собой переплетаются, какое между ними отношение? Я вас хочу отослать к одному из подвижнических слов святого Макария Великого* . Я его несколько расширю в своем изложении для удобства, но если вы проверите, то увидите, что я не искажаю его мысли.

 

Макарий Великий [3] , рассуждая о религиозном опыте, о созерцательном опыте, говорит, что когда близость Божия, сознание Бога делается всепоглощающим, когда оно нас охватывает до глубины, мы уже не можем ни мыслить, ни чувствовать, ни определять своей судьбы или своих движений, своей воли — мы всецело совпадаем с этим опытом, мы целиком превращаемся в созерцание, мы не можем ни анализировать, ни разбирать, в чем заключается этот опыт, и не можем за собой следить и сознавать, что же с нами происходит. Это то, что Феофан Затворник  [4] называл "блаженным пленом души", когда человек весь оцепеневает, весь совпадает с этим опытом и только живет в Боге и Богом. И вот Макарий говорит, что если у Бога была бы забота только о человеке, который удостоился такого созерцательного состояния, оно бы никогда не прекратилось; но, — говорит Макарий Великий, — Бог имеет заботу тоже и о тех, которые не дошли до этой духовной глубины или духовной высоты; и поэтому Он отступает на один шаг от Своего избранника, так, что слабеет этот опыт, и человек приходит в себя. Если взять образ (этот образ не принадлежит Макарию Египетскому), можно так себе представить: иногда поднимается море к берегу и поднимает на своих волнах челнок; и пока море высоко, челнок колеблется на водах; а потом море начинает отходить, и челнок снова садится на песок, — вот что случается. Но есть какой-то момент, когда этот опыт переживаемого Бога уже стал настолько прозрачным, что человек себя снова сознает, и в этот момент он переходит из опыта в область веры, как ее определяет Апостол в 11-й главе Послания к евреям: уверенность в вещах невидимых... Опыт уже перестал быть актуальным, это уже не видение, это уже не созерцание, это уже не состояние; но сознание того, что это состояние только что было, что это созерцание еще трепещет в душе человека, таково, что уверенность его совершенна, хотя самое созерцание или предмет этого созерцания стал теперь невидим. Это область веры: мгновение, когда человек открывает, что ушло видение, а уверенность вся еще тут.

 

Такого рода опыт мы находим в Ветхом Завете, в Новом Завете, например, в жизни апостола Павла — его видение Христа на пути в Дамаск (Деян. 9, 3), и в бесчисленных случаях христианской жизни. Иногда это созерцательное состояние настолько разительно, настолько глубоко, что человек как бы отрывается от земли и уже не сознает ни себя и ничего вокруг; иногда это созерцательное состояние до такой напряженности не доходит, и человек продолжает как-то еще сознавать себя и то, что вокруг; и все же настолько сильно, настолько всеобъемлюще его сознание Бога, что у него уверенность непоколебимая в том, что он встретил Живого Бога; и никакие изощрения, никакие доводы ума не убедят его, что того, что он испытал на самом деле, никогда не было.

 

Но это бывает не со всеми; такой опыт непосредственной встречи с Живым Богом дан не каждому и не всем. Есть другой способ, который открывает нам нечто, когда поднимается как бы завеса. Есть монашеское присловье о том, что никто не может отречься от мира, если не увидит на лице хоть одного человека сияние вечной жизни. Вы, наверное, помните рассказ из Ветхого Завета о том, как Моисей спустился с горы Синайской, и лицо его так сияло отблеском славы Божией, в которую он был погружен на горе в созерцании Бога, что сыны Израилевы не могли терпеть этого ломящего глаза света, и ему пришлось закрыть свое лицо полотном (Исх. 34, 29-35). В меньшей мере это случается и в нашей жизни; бывает, что мы встречаем человека, в котором это сияние переливается как бы через край, и мы как-то его можем уловить. Это бывает, иногда, когда человек молится, и случайно другой человек увидит его в молитве. Это бывает, когда человек причастился Святых Тайн и возвращается на свое место глубоко сосредоточенный, и вместе с этим сияющий радостью и Боговселением.

 

Вы, наверное, знаете место из писаний святого Симеона Нового Богослова [5] , где он рассказывает о своем опыте причащения Святых Тайн. Он вернулся в свою келью, убогую свою келью, сел на свою дощатую кровать, смотрит на свои руки, озирается вокруг себя и говорит: Я нахожусь сейчас в убогой своей келье, сижу на убогой кровати своей, и с ужасом взираю на свое тело, потому что причащением Святых Тайн самое Божество Христово пронизывает вещество моего тела, эти руки, слабые, старческие руки — это руки Божий, и это тело — Тело Христово...

Вот такое состояние может быть нами уловлено, когда мы видим человека, который глубоко, с чистотой сердца, совершенной открытостью принял дары Святого Духа. Опять-таки, в меньшей мере это бывает с нами, если и не в таком сиянии славы, от которого ломит глаза, — вспомните видение Мотовилова [6] ,другие случаи вокруг нас.

 

Есть и еще один путь, которым окружающая нас действительность — материальная, как будто тяжелая, непроницаемая — вдруг вступает в область веры. Один из англиканских богословов называет это космической прозрачностью, и вот что он имеет в виду: бывают моменты, когда неожиданно для нас и потому что нас коснулась благодать Божия, мы вдруг видим то, что нас окружает, в свете Божием, с глубиной, которой иначе вещи для нас не имеют.

 

Я вам дам сейчас один или два примера. Это, прежде всего, больше всего, конечно, касается любви в человеческих отношениях. Люди живут рядом друг с другом — девушки, молодые люди. Среди них есть девушка и молодой человек, которые друг друга никогда не замечали; жили бок о бок, встречались, работали, разговаривали и не отметили существования один другого. И вдруг, в какой-то день, один из них или оба взглянут друг на друга и увидят друг друга по-новому. Это называется просто — полюбить друг друга, или влюбиться, или как хотите, но событие это очень знаменательное. Человек, который не существовал, который был просто один из толпы, вдруг выделяется как единственный или как некто, имеющий громадное значение в моей жизни.

 

Подобие я могу вам дать такое. Вы, наверное, слышали о витражах западных церквей — окнах, составленных из многоцветных стеклышек, которые изображают или какую-нибудь тему, или просто гармонию красок. Придешь в храм иногда, вечером или когда солнце с другой стороны, и на серой стене вырисовывается просто серое пятно — ничего не видно. Придешь в другой день — солнце коснулось этого стекла или бьет прямо в это окно, и окно вдруг сияет небывалой красотой. Оттого, что коснулся его свет потусторонний, вдруг тема этого окна выявилась: Крещение ли Господне, Воскресение, Вознесение или какая-либо другая тема; выявилась вся красочность этого окна, вся сиятельная красота этого окна. Но одновременно это окно, явленное нам светом потусторонним (который просто "по ту сторону", если говорить о вещественной жизни, или потусторонним в другом смысле, если говорить о душе человеческой и о Боге, Который есть свет), окно, нам явленное этим светом, в то же время и являет нам этот свет. Повторю: то же самое и в человеческих отношениях: вдруг блеснул какой-то свет изнутри человека, и человек для нас уже незабываем, неповторим, единственный. Святой Мефодий Патарский [7] в одном из своих писаний говорит: пока юноша не полюбит девушку, он окружен мужчинами и женщинами; когда он полюбит кого-нибудь, он видит возлюбленную и — вокруг себя — людей: уже не мужчин и женщин, а просто людей, потому что это — единственный человек, а остальные все "вошли в ряд ", как бы сглажены, они просто окружение.

Но бывает, бывает постоянно между нами так — не только в любви одного человека к другому, но и, например, при встрече друзей: в какой-то день вдруг почему-то друг с другом можно так говорить, как никогда не говаривалось, — до такой глубины, до такой чуткости, до такого взаимного понимания; и лицо у человека преобразилось, и голос иной, и весь он такой, каким никогда его не видал раньше. А на следующий день встретишь его — как будто обыкновенный, как будто потух этот свет, как будто солнце отошло немножко, и витраж, красочное, сиятельное окно снова стало серым, незаметным.

 

И тут можно подойти к вопросу двояко — можно подойти с верой или без веры. С верой — это значит, что, видя тусклое это окно, видя потухшее лицо, видя человека, который снова стал "как все", мы можем улыбнуться в душе и сказать: это обман, я знаю, какой он на самом деле, он был мне явлен, хоть на одно мгновение, в неповторимой глубине и красоте... Или можно, наоборот, посмотреть, пожать плечами и сказать: как жалко, я обманулся, я думал, что этот человек — нечто особенное, на самом деле — нет, это было просто мое настроение... И тут от нас зависит сохранить в себе уверенность в вещах невидимых иди ради видимого отвергнуть то невидимое, которое так значительно. Бог так не поступает по отношению к нам. Возьмите два примера.

 

Встреча Христа Спасителя с апостолом Петром после Воскресения Христова (Ин. 21, 15-19). Петр трижды от Него отрекся; при первой их встрече можно было ожидать — говоря по-человечески, — что Христос его спросит: Не стыдно ли тебе? Каешься ли? Просишь ли ты прощения? Хочешь ли ты снова стать Моим учеником?.. Христос этого не говорит; Он ему говорит: Любишь ли ты Меня больше остальных, больше, чем остальные Меня любят?.. Если мы вспомним другое место Евангелия, где Христос говорит: Кому больше прощается, тот больше любит (Лк. 7, 47), — то это вопрос очень сильный: Сознаешь ли ты, Петр, что тебе должно проститься больше, чем кому-либо из других учеников? Способен ли ты ответить большей любовью на большую любовь, на большее прощение, на большее сострадательное милосердие Божие?.. И Петр говорит: Да! Люблю Тебя! — потому что в это мгновение встречи он не может вспомнить того, что было еще так недавно, в ночь, когда взяли Христа; все, что он переживает сейчас — это встреча со Христом, живая встреча; о чем же говорить? Все остальное, словно кошмар, сон, марево, прошло... И Христос снова его спрашивает о том же: Любишь ли ты Меня, как друг любит своего друга, — а не вообще, общей, универсальной любовью? (В греческом тексте здесь употреблен другой глагол.) Петр говорит: Да! Люблю /.. И в третий раз его спрашивает Христос... Тогда ясно делается Петру, что вся очевидность против него; что можно просто из фактов доказать, что он — предатель, изменник: как же он может говорить о любви? И тут Петр гениально, с гениальностью духа, с гениальностью сердца отвечает: Господи — Ты все знаешь. Ты знаешь, что я Тебя люблю.,.

Здесь мы видим, как Христос отказывается принять доказательство, а смотрит в глубину человеческого сердца и говорит: Да! он поступил не так; он был слаб — но он Меня любит...

 

Второй рассказ в этом же роде, в восьмой главе Евангелия от Иоанна, рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии. Все против нее; она взята в деле; она приведена ко Христу; против нее — закон Ветхого Завета; Христа хотят уловить на том, что Он скажет: "Пренебрегите законом, пожалейте ее..." И Христос этого не делает; Он не говорит о том, что прелюбодеицу можно отпустить с миром; Он не говорит, что можно обойти закон; Он ставит вопрос перед людьми: вы хотите применить закон — применяйте его; но будьте сами достойны закона; кто из вас без греха — тот пусть накажет эту грешницу побиением камнями... И один после другого они выходят, потому что ни один из них не может сказать про себя, что он не подпадает под подобное законное осуждение. Христос обращается к этой женщине, и ясно, что Он ей не говорит: "Бог есть любовь — все простит", Он ей говорит: Где же те, которые тебя осуждали? — Они все ушли. — И Я тебя не осуждаю, иди и больше не греши...

Христос обращается не к прелюбодеице, взятой во грехе, а к той женщине, которая, потому что была взята, потому что она встала перед осуждением смерти через закон, обнаружила, что грех — это смерть; к женщине, которая стояла перед Ним в ужасе неминуемой грядущей смерти, и которая, верно, подумала: если бы мне была дарована жизнь — это была бы новая жизнь... И Он обращается к этой женщине, в сердце, в глубоком сердца которой или всегда была, несмотря на греховность, или родилась возможность новой жизни, и говорит: Иди, но впредь не греши...

Тут тоже Христос, мимо всего кажущегося, всего очевидного и доказуемого, обращается к тайному человеку, которого видит Бог, но которого не видели люди, потому что мы судим по поступкам, по словам, но не по глубинам сердца... И это тоже область веры: уверенность, что то, что невидимо, более реально, чем то, что видимо...

 

Вернемся к примеру, который я вам раньше дал: к витражу, который потух, потому что день склоняется к ночи, и свет уже не бьет через него, и уже нет красок, нет линий, а есть только серое пятно в стене. Если вернуться к этим образам, встает перед нами вопрос о сомнении: то, что я видел — реально? Или это был сон? мечта? мое желание, проектированное на реальность? Это есть — или этого никогда не было?..

Слово сомнение состоит из двух частей: со и мнение, мнить одновременно две разные вещи. Сомнение мы воспринимаем всегда — во всяком случае, верующие — трагично: вдруг все заколебалось; то, что казалось безусловным, несомненным, начинает двоиться, — и мы делаем громадную ошибку, двоякую ошибку.

 

Во-первых, сомнение относится не к Самому Живому Богу, а к тому, что мы о Нем думали, как мы себе Его представляли; Живой Бог от нашего сомнения не меняется. А во-вторых, мы напрасно боимся, потому что сомнение нам говорит не: "А вдруг Бога нет, а вдруг все то, во что я верил, не существует", а говорит только: " Ты думал младенчески, пора тебе начать думать по-взрослому; у тебя были детские представления, пора тебе составить представления взрослые; ты думал о Боге примитивно, думай о Нем глубже, истинней".

 

Сомнение является для ученого орудием его труда. Когда он собрал в горсть все существующие разрозненные факты, он старается их соединить между собой в какую-нибудь теорию, общее представление. Если он хороший ученый, как только он это сделал, он начинает ставить свое собственное представление под вопрос, начинает спрашивать себя: нет ли логической ошибки в моем построении, нет ли передергивания, нет ли чего-нибудь непродуманного и недодуманного, нет ли где-нибудь трещины? И еще: если он всего этого не находит, он начинает искать новые данные, от которых рухнет его представление, потому что ему не его представление дорого, а та реальность, которую он исследует. И он потому может ставить под вопрос свое представление, что ни одной минуты не колеблется в той реальности, которая вокруг него есть.

 

То же самое мог бы сделать и верующий, и богослов; когда он начинает находить, что те или другие его представления о Боге, о человеке, о мире не удовлетворяют его, то вместо того, чтобы пугаться, он мог бы сказать: "Как замечательно, как дивно! Значит, я как частица, соборная частица Церкви вырос в новую меру, у меня начинает рождаться сомнение — значит, есть новые ответы, новые данные, новая глубина познания, которая вот, сейчас, передо мной может открыться". И это очень важно; это не значит, что мы легкомысленно должны разрушать и колебать устои нашей веры, а это значит, что все сказанное неудовлетворительно. Как говорил один из отцов Церкви, все, что мы говорим о Боге в соответствии с Его собственным откровением и с опытом Церкви, может оказаться предельной истиной для земли, однако не является всецелой истиной для Бога; Бог всегда больше всего, что мы можем сказать о Нем. Истина — это выражение того, что есть, но не самая реальность. Реальность и непостижима до конца, и невыразима до конца. Она могла бы, хотя и при несовпадении реальности и истины, быть выражена адекватно чистым символом. В XII веке еврейский писатель в Испании, Маймонид [8] , говорил, что если мы хотим найти способ выражать Бога непосредственно, не вызывая никаких умственных представлений и поэтому не вызывая никаких предрассудков или отрицательных реакций, мы должны выделить одну музыкальную ноту, которую мы не имели бы права употреблять ни для чего другого. И эта нота должна бы звучать каждый раз, когда мы хотим сказать слово Бог или выразить понятие о Боге; потому что это был бы чистый символ, который в себе не несет ни чего, кроме того, что он обозначает. Но даже так — это обозначение, а не Сам Бог.

 

И вот здесь в нашем мышлении очень важно, мне кажется, помнить, что как бы мы ни выражали наше знание, опытное знание о Боге, о человеке, о мироздании, о духовном мире, оно только выражение; и что даже когда мы берем Священное Писание как откровение — оно откровение в меру человека, а не в меру Бога; оно откровение в том смысле, что в нем сказано все то, что человек мог постичь о Боге, но не все то, что Бог есть. Оно является выражением того, что должно бы передать человеческим словом о Боге — и только.

 

И поэтому, как бы ни была священна, как бы ни была нам дорога та или другая истина, мы должны помнить, что это — обозначение, а не самая вещь. Один раз только Истина и реальность сочетались совершенно: во Христе, Который говорит: Я есмь истина (Ин. 14, 6). Он есть Бог и Он есть откровение о Боге. Но тут мы встречаем другое: то, что Христос как истина не является понятием, а живым существом; истина во Христе это не нечто, а Некто. Истина-Христос может совпадать с реальностью Бог, потому что это — личное явление. Но если мы попробуем Христа выразить словесно, мы снова опускаемся на уровень обозначений.

 

Бог же превышает всякое наше восприятие, открывается истиной выразимой и невыразимым опытом, в созерцательном молчании и в богословском утверждении, и открывается за пределом всякого выражения в молчании и в таинствах, которые, по учению Древней Церкви, суть дверь к познанию Бога, потому что они являются путем нашего приобщения Ему, общения с Ним — а общение всегда глубже, всегда шире и значительнее, чем все то, что о нем можно сказать. Это — область веры, а область веры, в богословском отношении, не есть только область формулировок, а область того, что греческие Отцы называли апофатическим богословием [9] : богословие, которое принимает все утверждения, однако говорит: когда все это сказано, остается вся тайна Божия пред нами, и в эту тайну мы вступаем таинствами, молитвой и созерцательным молчанием.

1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Но когда люди всерьез пишут что-то типа [...] это говорит только лишь о том, что они не понимают о чем говорят. И ничего более. Они выбрали путь отрицания "научной" действительности. 

Ну да, понятно, что Вам всё понятно! Вопрос в общем-то исчерпан. Разрешите добавить? Здесь приведены слова верующих в Бога людей. Для нас основа и источник знания о сотворении мира - Библия. "Научная" действительность, если она честная, подтверждала и будет подтверждать написанное в Священном Писании.

 

 

Предпочитают заменять научные факты своей "насмешливой" интерпретацией и отрицают её. 

С точностью наоборот. В 18-м веке, например, атеисты, к стыду своему, высмеивали следующие слова Библии: "и сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер и было утро: день един". Как это может быть: солнца нет, а свет, день и ночь в Библии  - уже есть.  Далее возникает теория Дарвина.

 

 

Человек не произошел от обезьяны. Современная наука этого не утверждает. Наши предки не сидят в зоопарках и обезьяньих питомниках. Высмеивание этого - это примерно такая же позиция, как у критиков верующих, заявляющих о том, что они <верующие> поклоняются "бородатому дяде с волшебной палочкой".

Скажите, пожалуйста, что утверждает современная атеистическая наука? И отрицает ли она, что у человека и обезьяны был один общий предок?

Вывод. Был спрос на дарвинизм - его создали, им гордились  - освободились от религии! Но нового атеисты пока ничего не придумали вроде? Или я ошибаюсь? Предположу, что из космоса инопланетяне прилетали!))

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

атеистическая наука   :bye:

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах

Основными положениями «научного креационизма» являются следующие:

  • принятие Библии как надёжного источника не только в вопросах веры и морали, но и в вопросах естествознания;
  • вера в творение из ничего;
  • утверждение, что Земля была создана не более 10000 лет назад;
  • вера в 6 дней творения, описанных в Книге Бытия;
  • утверждение, что все крупные группы животных (в креационистской терминологии «сотворенные роды» или «барамины») были сотворены «функционально законченными», а не происходили от других групп организмов. Организмы могут лишь незначительно меняться внутри «сотворенных родов», либо вымирать;
  • утверждение, что люди произошли не эволюционным путем, а были также сотворены в законченном виде;
  • гипотеза о том, что современная геологическая картина мира была сформирована Всемирным Потопом, который совершенно покрывал всю Землю.
  • вера в то, что изначально был создан «идеальный порядок», а все негативные процессы (смерть, вымирание и другие) явились результатом дальнейших изменений в первоначально созданном порядке.

Как следствие, «научный креационизм» отвергает не только эволюционное развитие, но и общепринятые геологические и астрофизические теории в отношении возраста и истории Земли и Вселенной, которые признаёт противоречащими библейской истории. Сторонники «научного креационизма» (например, сотрудники «Института креационных исследований» в США) настаивают на необходимости буквального прочтения Книги Бытия (включая относительно недавнее сотворение мира и Всемирный потоп), обосновывая свою позицию как богословскими аргументами, так и псевдонаучными гипотезами в областях палеонтологии, биохимии, геологии, термодинамике и других

 

 

ЗЫ

Предлагаю закончить обсуждение на этом. 

Так как ни к чему уже не приведет. 

Изменено пользователем FwIzArD
1 пользователю понравилось это

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на других сайтах
Гость
Эта тема закрыта для публикации сообщений.